nikolas_asteri έγραψε: ↑Δευ Απρ 07, 2025 1:27 pm
Από μια άσχετη κουβέντα για το "κλίμα" στην εθνική Ελλάδος θυμήθηκα άλλες, πολύ σοβαρότερες, συζητήσεις που έχω δει ή κάνει σε αυτό το φόρουμ (κλιματική αλλαγή, ρατσισμός) όπου εκφράζονται επικίνδυνες, αβάσιμες ιδέες χωρίς να στηρίζονται επαρκώς.
Οπότε είπα να γράψω κάτι πιο γενικό, όχι για την εθνική αλλά για το τι σημαίνει να έχεις γνώμη, τι σημαίνει να ξέρεις κάτι, και γιατί δεν είναι όλες οι απόψεις το ίδιο σεβαστές.
Ξέρω πως είναι σχετικά μεγάλο και κάποιος μπορεί να απαντήσει:
και θα έχει και δίκιο.
Αλλά μιάς και έχω λίγο χρόνο μέχρι το επόμενο submission deadline και αυτή τη στιγμή απλά δεν έχω τι να κάνω στον διάδρομο ενός αεροδρομίου αντί να γράφω για pseudorandom correlation generators θα γράψω την αποψάρα μου πάνω στο θέμα.
Το να λες "αυτή είναι η γνώμη μου" δεν είναι ασπίδα. Είναι ευθύνη.
Γιατί δεν φτάνει να "έχεις δίκιο"
Ζούμε σε μια εποχή που η πληροφορία είναι άπειρη, αλλά η διάκριση ανάμεσα σε
γνώση,
άποψη και
παραπληροφόρηση γίνεται όλο και πιο θολή. Η φράση "
είναι η γνώμη μου" έχει γίνει το καταφύγιο όσων αρνούνται να υποβάλουν τις ιδέες τους σε κριτική. Στην πραγματικότητα, όμως, μια άποψη χωρίς τεκμηρίωση δεν είναι γνώση, είναι
δόξα, με την αρχαιοελληνική έννοια.
Θα προσπαθήσω να εξετάσω γιατί η γνώση απαιτεί περισσότερο από προσωπική πεποίθηση, πώς ορίζεται η αλήθεια, και γιατί πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να αλλάξουμε γνώμη όταν τα δεδομένα το απαιτούν.
Από τη δόξα στην επιστήμη: η γέννηση της γνώσης
Η διάκριση μεταξύ
γνώσης και
γνώμης εμφανίζεται ήδη στον Πλάτωνα. Στον Θεαίτητο, ορίζει τη γνώση ως "
δικαιολογημένη αληθής πεποίθηση" (justified true belief). Αυτό σημαίνει ότι για να πεις πως “ξέρεις” κάτι, δεν αρκεί να το πιστεύεις.
1. Η γνώση είναι αίσθηση
Αυτή η άποψη αποδίδεται στους σοφιστές και ιδιαίτερα στον Πρωταγόρα. Συμπυκνώνεται στο περίφημο ρητό:
"Πάντων χρημάτων μέτρον ανθρωπος", "Μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος"
Δηλαδή: αν για μένα κάτι είναι κρύο, τότε είναι κρύο – άρα η γνώση ταυτίζεται με την υποκειμενική εμπειρία.
Πρόβλημα: Ο Σωκράτης απορρίπτει αυτήν την άποψη, λέγοντας ότι η αίσθηση είναι ασταθής, προσωπική και δεν περιλαμβάνει κρίση ή διάκριση, απλώς λαμβάνει, δεν κατανοεί.
2. Η γνώση είναι ορθή δόξα (σωστή/αληθής γνώμη)
«Ἐπιστήμη ἐστὶν ὀρθή δόξα» – "Η γνώση είναι σωστή/αληθής γνώμη"
Αυτός ο ορισμός προχωρά ένα βήμα: ακόμα κι αν η αίσθηση είναι αναξιόπιστη, ίσως η σωστή πίστη/γνώμη (δόξα) να είναι αρκετή.
Πρόβλημα: Ο Σωκράτης δείχνει ότι μπορεί κάποιος να έχει σωστή γνώμη χωρίς να ξέρει γιατί όπως ο καλός μάντης ή ένας μαθητής που απαντά σωστά από τύχη. Άρα δεν έχει γνώση, αλλά σωστή πεποίθηση χωρίς θεμέλιο.
3. Η γνώση είναι ορθή δόξα με λόγον (σωστή γνώμη με λογική αιτιολόγηση)
"Επιστήμη εστίν ορθή δόξα μετά λόγου" – "Η γνώση είναι σωστή γνώμη με λόγο"
Αυτός είναι ο πιο διάσημος και διαχρονικός ορισμός: η γνώση δεν είναι απλώς να πιστεύεις κάτι αληθές, αλλά να μπορείς να το αιτιολογήσεις.
Πρόβλημα: Ο Πλάτων αφήνει ανοιχτό το τι σημαίνει "λόγος" εδώ. Μήπως είναι η δυνατότητα να εξηγήσεις; Να αναλύσεις σε στοιχεία; Να δώσεις ορισμό; Σε κάθε εκδοχή, προκύπτουν προβλήματα και ο διάλογος τελικά δεν καταλήγει σε απόλυτο ορισμό (είναι απορητικός).
Ο Αριστοτέλης στη θεωρία του για την γνώση θεωρεί μόνο ό,τι μπορεί να αποδειχθεί είναι άξιο να λέγεται επιστήμη. Για τον ίδιο, η γνώση είναι κάτι δημόσιο, κοινό και ελέγξιμο, όχι μια αίσθηση ή εσωτερική διαίσθηση.
Τι είναι "αλήθεια";
Αλλά τι σημαίνει
αληθές;
Υπάρχουν τουλάχιστον τρεις παραδοσιακές θεωρίες:
1.
Αντιπροσωπευτική (Correspondence theory) : Η αλήθεια είναι όταν μια πρόταση συμφωνεί με την πραγματικότητα (π.χ. "Χιονίζει" είναι αληθές όταν πράγματι χιονίζει).
2.
Συνεκτική (Coherence theory) : Μια πεποίθηση είναι αληθής όταν συνάδει με ένα ευρύτερο συνεκτικό σύστημα πεποιθήσεων.
3.
Πραγματιστική (Pragmatic theory): Μια πρόταση είναι αληθής αν λειτουργεί στην πράξη ή έχει πρακτική αξία.
Ο Karl Popper, όμως, προτείνει κάτι άλλο: η αλήθεια
υπάρχει, αλλά
δεν μπορούμε ποτέ να είμαστε βέβαιοι ότι την κατέχουμε. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να υποβάλουμε τις θεωρίες μας σε προσπάθειες
διάψευσης. Δεν αναζητούμε βεβαιότητες, αλλά θεωρίες που αντέχουν στον έλεγχο.
"The truth is objective, but we may never know it with certainty."
(The Logic of Scientific Discovery, 1934)
Γιατί το “είναι η γνώμη μου” δεν αρκεί
Η φράση "είναι η άποψή μου" έχει δύο προβλήματα:
1.
Αγνοεί την ευθύνη τεκμηρίωσης. Αν λες κάτι που επηρεάζει άλλους (π.χ. για εμβόλια, για την ιστορία, για πολιτικές θέσεις), τότε
έχεις καθήκον να το στηρίξεις. Δεν είναι αυθαίρετη δήλωση, είναι ισχυρισμός που υπόκειται σε κριτική.
2.
Αναμειγνύει το δικαίωμα με την εγκυρότητα. Όλοι έχουν δικαίωμα στη γνώμη τους αλλά δεν είναι όλες οι γνώμες ίσες. Η γνώμη που στηρίζεται σε στοιχεία, αποδείξεις και δυνατότητα διάψευσης, έχει μεγαλύτερη αξία από μια απλή πεποίθηση.
Γιατί πολλοί θυμώνουν όταν τους ζητάς πηγή
Η ένταση αυτή δεν είναι τυχαία. Κρύβει τρεις αμυντικούς μηχανισμούς:
1.
Φόβος απομυθοποίησης: Η πηγή απειλεί την “αυθεντία” που νιώθει κανείς πως έχει.
2.
Φόβος έκθεσης: Η παραδοχή ότι δεν έχεις τεκμήρια μπορεί να μοιάζει με ήττα.
3.
Φόβος “ελιτισμού”: Η απαίτηση για πηγές εκλαμβάνεται (λανθασμένα) ως απόρριψη του "λαϊκού λόγου".
"True ignorance is not the absence of knowledge, but the refusal to acquire it."
(Popper, Unended Quest, 1976)
Γνώση ≠ Πίστη ≠ Εμπειρία
Πολλοί ταυτίζουν τη γνώση με την εμπειρία: "Το έζησα άρα είναι αλήθεια." Όμως, η εμπειρία είναι
προσωπική, συχνά
μεροληπτική, και πολύ δύσκολα γενικεύσιμη.
Η γνώση, αντίθετα, πρέπει να είναι:
- διαψεύσιμη,
- ελέγξιμη από άλλους,
- λογικά συνεπής.
Ο Popper επιμένει πως ακόμη και οι πιο επιστημονικές θεωρίες είναι
προσωρινές υποθέσεις, αξίζουν την εμπιστοσύνη μας μόνο όσο αντέχουν στην κριτική.
"Science must begin with myths, and with the criticism of myths."
(Conjectures and Refutations, 1963)
Από τη φιλοσοφία στην καθημερινότητα: Πού χάθηκε η διάκριση;
Πώς φτάσαμε όμως, 2500 χρόνια μετά, να λέμε "όλοι έχουν δικαίωμα στη γνώμη τους" σαν να σημαίνει "όλες οι γνώμες είναι ίσες";
Η απάντηση είναι κοινωνική και πολιτισμική:
Από τον 18ο αιώνα και μετά, η υποκειμενικότητα έγινε κεντρική αξία. Η γνώμη του ατόμου απέκτησε ιδιαίτερο βάρος αρχικά για να προστατευτεί η ελευθερία της σκέψης από τη θρησκευτική και πολιτική καταπίεση. Τον 20ό αιώνα, η μαζική δημοκρατία και η εκπαίδευση ενίσχυσαν την ιδέα ότι "έχουμε όλοι φωνή" (κάτι σωστό), αλλά πολλές φορές χωρίς την αντίστοιχη έμφαση στην ευθύνη της φωνής. Στον 21ο αιώνα, το διαδίκτυο ισοπέδωσε κάθε μηχανισμό φιλτραρίσματος. Το να πεις κάτι δημόσια δεν απαιτεί ούτε γνώση, ούτε καν συναίσθηση. Μόνο WiFi.
Το αποτέλεσμα είναι μια διάχυτη κουλτούρα σχετικισμού, όπου η αξία μιας ιδέας μετριέται συχνά με βάση το ύφος ή την απήχησή της, κι όχι με βάση την τεκμηρίωση.
Τι μπορούμε να κάνουμε (και γιατί είναι δύσκολο)
1. Να διδάσκουμε επιστημολογία, όχι μόνο “πληροφορίες”.
Η κριτική σκέψη δεν είναι αυτονόητη. Πρέπει να μαθαίνουμε από μικροί πώς τεκμηριώνουμε ιδέες.
2. Να κάνουμε την άγνοια αποδεκτή.
3. Να ζητάμε πηγές με ευγένεια αλλά χωρίς ενοχές.
Δεν είναι έλλειψη εμπιστοσύνης· είναι σεβασμός στη σοβαρότητα του διαλόγου.
4. Να ξεχωρίζουμε την άποψη από την τεκμηριωμένη θέση.
Η γνώμη σου έχει δικαίωμα να ακουστεί. Όχι να μείνει στο απυρόβλητο.
Η ειλικρινής γνώση δεν φοβάται τη διάψευση
Η γνώση δεν είναι βεβαιότητα. Δεν είναι πίστη. Δεν είναι προσωπικό "βίωμα". Είναι το αποτέλεσμα μιας κοινής προσπάθειας να φτάσουμε, έστω asymptotically, κοντά στην αλήθεια. Και αυτό σημαίνει ότι οι ιδέες μας πρέπει να είναι
πρόθυμες να πεθάνουν, αν έρθουν σε σύγκρουση με καλύτερα επιχειρήματα.
Η αλήθεια, όπως και η γνώση, είναι πάντα υπό διαπραγμάτευση, όχι επειδή είναι σχετικές, αλλά επειδή εμείς είμαστε ατελείς.
Δεν σου αφαιρεί κανείς το δικαίωμα να έχεις άποψη αλλά το κύρος της άποψής σου δεν είναι αυτονόητο.
Η γνώση απαιτεί πειθαρχία, κόπο, και μερικές φορές παραδοχή λάθους. Δεν είναι αυτονόητη, ούτε εγγυημένη. Η άποψή μας έχει αξία μόνο όταν αντέχει στην κριτική. Όταν μπορούμε να την υπερασπιστούμε όχι με φωνές, αλλά με λόγο. Όταν δεν τη φυλάμε σαν θρησκεία, αλλά την εκθέτουμε στο φως.
Η γνώση δεν είναι ποτέ ατομική περιουσία. Είναι πάντοτε δημόσιο εγχείρημα.
Κοινώς: ο δρόμος της αλήθειας περνά μέσα από τη σύγκρουση με την άγνοιά μας, όχι από τη σιγουριά της άποψης.
Ευχαριστώ αν φτάσατε ώς εδώ